Источник публикации: Мифы и религии мира. Учебное пособие. М., 2004. С. 178-182

Я. В. Чеснов

Тайские народы

 

Народы тайской языковой семьи живут на всем юге Китая, в Индокитае, где они основали два государства - Таиланд и Лаос, и на северо-востоке Индии (ахомы, кото­рые дали свое название историчес­кому штату Ассам). Связи по языку у тайских народов еще плохо изучены. Так, их языковую семью сближают то с китайско-тибетской, то с аустроне­ зийской (малайско-полинезийской) семьей.

Многие тайские народы на юго­западе Китая и в Индокитае испове­дуют буддизм (южного толка). Очень часто буддизм этих народов бывает переплетен с остатками индуистских верований, которые были широко распространены в Юго-Восточной Азии в I тыс. н. э. До сих пор в народ­ных верованиях у тайских народов можно легко обнаружить имена божеств и героев, пришедших из Индии, не только таких, как Индра или Будда, но и гораздо более второ­степенных. Все это - наследие эпохи так называемых индуизированных го­сударств Юго-Восточной Азии, обра­зовавшихся прежде у мон-кхмерских, индонезийских и тибето-бирманских народов около середины I тыс. н. э. В Индокитае тайские народы рассели­лись (из Южного Китая) позже: период формирования их крупных государств наступает после XIII в. Мифология тайских народов активно использовала индуистские и буддийс­кие образы и сюжеты. Но основы тайского мировосприятия не пропали, и здесь важную роль сыграло то, что акценты были перемещены с антро­поморфных образов на деятельные, порой безликие, а порой персонифи­цированные стихии и на активное обрядовое действо.

Стихия света и воды предшествует всему в архаическом мифе ахомов. Свет - деятельное начало. Он персо­нифицирован в божественное суще­ство Пхатувчунг. Открывание глаз этим существом и есть начало творе­ния других богов и земли. В одном из вариантов Пхатувчунг создает паука, который ткет небо из золотых нитей. Эти же светящиеся нити связывают небо и землю и по ним сверху вниз спускаются души живых существ.

Поэтизированные образы света и темноты мы встречаем в мифах тайс­ких народов Вьетнама. У них небес­ная река Такхай (Млечный путь) вытекает из грота на небе, располо­женного рядом с гротом, откуда выхо­дит солнце. Такхай течет ниже путей солнца и является рекой, отделяющей мир живых от мира мертвых. Такхай вливается в другой грот. Там дежурит Сису. С помощью птиц и огромного краба он вылавливает из воды плыву­щие деревья, чтобы они не закупо­рили отверстие. Заботой Сису явля­ется также сохранение в гроте темно­ты. Каждый вечер он постепенно отк­рывает дверь «небесной темноты» - на земле и небе наступает ночь. У черных тай есть вариант, по которому «дверь темноты» сторожат три стар­ца. Вечером они выпускают темную вуаль - темноту и звезды, а утром возвращают их в грот.

Считается, что мир небесной воды, где появляются темнота и звезды, устроили божества Таосуонг и Таон­ган. Но их имена больше связаны с другим деянием. Они принесли с неба 8 тыкв. Тыквы эти содержали 330 сор­тов риса и 330 народностей, населив­ших землю. В мифах тайских народов эти тыквы были вскрыты разогре­тыми железными или медными оруди­ями.

Небесное происхождение полезныx растений, орудий (плуга), культовая роль огненного меча - это сюжеты мифологии далеких от тайских наро­дов иранцев. Но может быть, и не столь далеких, если учесть, что тайцы до XIII в. расселялись в Юго-Запад­ном Китае, рядом с Тибетом, куда уж определенно доходили иранские куль­турные влияния и даже проповедники (бонской религии).

Как бы то ни было, в тайской мифологии разносторонне разраба­тывается проблема космического све­та, его носителей. В мифологии белых тай Вьетнама Пу нен («госпо­дин солнца») и Нанг Бынон («дама луны») - персонажи, которые на небе катят огромные шары своих све­тил, сделанных из золота и серебра. Пу нен вечером скатывает солнце на землю и скрывает его под плотным покрывалом. Ночью катит на восток по южному краю земли. Утром он начинает поднимать его вверх по обратному невидимому склону горы на востоке. На ее вершине есть «дверь света», через которую Пу нен вкаты­вает светило на небо и направляется к западной горе. Путь луны идет почти тем же маршрутом, но в обратном направлении. Только Нанг Бынон своим длинным шарфом в разные дни то сильнее, то слабее обматывает свою луну. Солнечные или лунные затмения бывают оттого, что небес­ные юноши и девушки встречаются для любви и, чтобы их не видели, ска­тывают вместе светила и закрывают их покрывалами. У белых тай есть версия, что по настоянию верховного бога По Тхена Пу нен и Нанг Бынон женятся, но Нанг Бынон не любит Пу нена и убегает сразу после брачной церемонии. Супруг все время пресле­дует жену, и когда догоняет, бывают затмения. Еще по одной версии лун­ные затмения случаются из-за того, что в небе в пруду Хан живет лягушка Копкибыон. Во время сна хозяина пруда она рвет цепи, убегает и прогла­тывает одно из двух светил. Тогда Пу нен или Нанг Бынон идет будить хозя­ина пруда, и он ловит лягушку.

Интересны тайские сюжеты о нескольких солнцах. В мифологии черных тай Лаоса Кап и Ко - маль­чик и девочка, спасшиеся от потопа. Потоп был послан из-за возросшего числа людей на Земле. Кап и Ко про­делали в большой тыкве отверстие, влезли туда, и волна стала поднимать тыкву до неба. Там они смогли убе­дить верховного владыку По Тхена не губить их, а вернуть на рисовое поле. Когда Кап и Ко выросли, то кузнечик посоветовал им жениться. У них появилось семь сыновей, которые также занимались рисоводством. Огромное дерево ва покрывало весь мир, и огромное дерево хай покры­вало всю землю. Сыновья их срубили. Тогда засияли в небе девять солнц и восемь лун. Наступила страшная жара, высохла вода, у черепахи рас­трескался панцирь. Тогда По Тхен велел курице склевать восемь солнц и семь лун. Она не смогла. Так как до солнц и лун нужно было плыть, а это было доступно селезню, то он и смог выполнить повеление. После этого семь братьев с родителями обоснова­лись в Луангпрабанге.

Версии лы (Лаос и Юго-Западный Китай) более индуизированы. Пра Пхум в их мифологии - божество добуддийского пантеона. Пра Пхум был более могучим богом, чем Пра Ин (Индра). Пра Пхум спустился на землю после того, как она была опу­стошена жаром семи солнц. Он оста­вил только одно солнце. Разделил годы на месяцы и дни. Упорядочив дела на земле, он решил подняться на небо, но на земле он утратил свою силу. Тогда Пра Ин позвал женских духов семи планет и пообещал жениться на них, если они убьют Пра Пхума. Из волоса Пра Ина был сде­лан лук, и стрела, из него выпущен­ная, отсекла голову Пра Пхуму. На тело Пра Пхума поместили голову слона. Боги отсоветовали Пра Ину жениться на семи сестрах. Они так и остались с головой Пра Пхума, держа ее по очереди в течение года. Перед Новым годом её моют. Поэтому на Новый год женщины лы все моют и обливают водой с целью помочь небесным сестрам совершить ново­годний обряд. Каждая из семи сестер имеет любимое ездовое животное, по имени которого называется год. Запуск ракет на Новый год у лы делается для того, чтобы помочь небесным сестрам, а также чтобы удалить все дурное, что было в преж­нем году.

Запуск ракет, сделанных из бам­бука длиной до 10 м, заряженных порохом, - примечательная черта тайских новогодних и некоторых дру­гих обрядов. Всегда запуск ракет наполнен космологическим значени­ем. Так, в мифе лаотянцев террито­рию Лаоса до людей населяли змее­образные существа наги. Однажды царь нагов Кхаттханам путешество­вал по своей стране. Его подданные решили устроить в честь него праз­днество с ракетами. Последние были сделаны из кусков бамбука, украшен­ных разноцветной бумагой и начи­ненных порохом. Сверкнув в небе, ракеты упали в разных концах Лаоса, вызвав появление гор, равнин, обра­зовав пруды и пещеры. Разноцветные бумаги, повиснув на деревьях, превра­тились в орхидеи. С запусканием пороховых ракет у лаотянцев связан цикл обрядов плодородия.

Ракеты в ритуалах тайских народов воспринимаются как мужские орга­ны, нацеленные на рисовые, залитые водой поля, и их оплодотворяющий огонь очищает страну от грехов, изго­няет злых духов. В нынешнее время запуски ракет тесно связаны с праз­днествами в честь буддийских храмов. Но в своей сущности запуск ракет остается ритуальным обращением со стихией огня как таковой. И недаром в описываемых обрядах огромную роль играют маги и медиумы.

Космологической роли стихий в человеческой жизни у тайских наро­дов соответствует любовная страсть. Пожалуй, ни в каких других мифоло­гических циклах любовь не наделена таким значением, как в мифах тибет­ских народов. У тайцев любовь космологична. Умершие влюбленные превращаются не только в орхидеи, но и в горы, сообщая земле ее рель­еф. Да и вообще люди, по одному из мифов лаотянцев, вышли из тыкв, упавших с неба, когда дочь главы небесных духов бежала на землю, влюбившись в простого человека.

В тайской мифологии представлен мотив девушки-матери, основавшей ритуалы плодородия земли, включая архаическое жертвоприношение буй­вола. Мифологически это тоже животное небесного происхождения. В одной из версий космологические тыквы выросли из туши этого буйво­ла.

У тайских народов развиты пред­ставления о духах. Многочисленные духи. - фи или пи - населяют зем­ной мир, звездный (астральный) и более дальние миры. Земные духи у кхонтай обладают своими сферами деятельности - девятью царствами. Очень чтимы различные домашние духи - духи родовых предков, терри­ториальные божества, соподчинен­ные, согласно иерархии феодальных владений. Даже душа человека - это не некая единая субстанция, а сонм хуонов, достигающий 32 или даже 120. Систему духов возглавляет небесный глава По Тхен или Тхен Факхын. На этого духа часто переносится назва­ние Индры (Пхра Ин, Пра Ин). У некоторых тайских народов иерархия небесных духов копировала феодаль­ную иерархию. Считалось, что души зависимых крестьян в загробном мире продолжают нести повинности в поль­зу небесного владыки и его прибли­женных.

С развитой системой небесных божеств у тай согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадле­жат Таосуонг и Таонган, принесшие с неба на землю тыквы; Пху Гно и Не Нгам, срубившие лиану, закрывав­шую свет; Пун и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигант­ское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси, в мифологии лаотянцев подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома. Миф о последнем также относится к мифу об устроителях земли. Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные заветы. Небесный дух Тхен Факхын после переселения на землю Кхун Болома, своего сына, разрушает мост из лианы ротана, связывавшей небо и землю. Этот сюжет - развитие обще­тайской идеи о наличии связей (нитей) между небом и землей и даже о былом их соприкосновении.

Вместе с тем в мифологии тайских народов четко выражены представле­ния о подземных (хтонических) боже­ствах-нагах. В основе культа нагов у тай лежат верования аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция - не столько хранение вод и земельного плодородия, сколько кон­центрация всего греховного, что ритуально удаляется. С этим пред­ставлением у лаотянцев связаны кра­сочные гонки лодок, которые прово­дились два раза в год. В начале лета, когда воды из Меконга и других рек устремлялись на поля, курсы лодок как бы показывали этот путь нагам. Осенью наоборот - лодки уводили нагов вслед за потоками вод (а с ними и всякое зло) в главную артерию - Меконг.

Таким образом, вода в тайской мифологии - стихия, концентриру­ющая отрицательные свойства, тогда как огонь - положительное начало. Земля появляется из воды благодаря деятельности существ огненного (све­тового) полюса. Таковы старики Пу Нго и Не Нгам в лаотянском мифе, срубившие гигатскую лиану, закры­вавшую собой солнце. Они же в танце «вытоптали» землю из воды.

Следовательно, земля для всех тайских народов скрывает в себе огненное (световое) начало, и это проявляется в массе локальных куль­тов духов земли. Феодализированный культ этих духов превратился в прош­лом, по существу, в своеобразную религию с кадастровым земельным культом, заданным, однако, иерар­хией небесных духов.

Если оставить в стороне индуизиро­ванные имена тайских духов, их атри­буты, некоторые мифологические сюжеты, обязанные индийскому источнику, то перед нами возникает разносторонне разработанная тайская мифологическая система, типологи­чески, а, может быть, также истори­чески связанная с мифологиями не только Восточной и Юго-Восточной, но и Передней Азии.